保祿自己承認，過去他曾一度想要毀滅教會；就是因為受到了「耶穌基督的啟示」（迦一11~16），他才能在很多方面成了最偉大的宗徒（格前十五8~10），以及早期基督信仰最重要的見證人。保祿皈依成為「耶穌基督的宗徒」（格前一1）的事件，大約發生在耶穌基督死後第三年（約主曆33年），在此之後，他以宗徒身分工作了大約有三十年之久，直到他在羅馬去世，那時正值羅馬皇帝尼祿（約主曆64年）的迫害期間。

歸根究柢算來，要瞭解保祿宗徒這個人，最重要的史料來源還是在他自己下筆書寫的信件中。與《路加福音》有同一作者的《宗徒大事錄》，也能提供一些重要的史料。但是，以現代人的眼光來看，「歷史」應該要強烈地聚焦在與事件發生的真實性上；只不過，這並不是路加寫《宗徒大事錄》的主要目的。就像他寫的福音書一樣，路加主要關心的重點是在神學方面，他要保證供給耶穌生命、死亡及復活的「道理正確無誤」（assurance；路一4；宗二36）。

路加及保祿都沒有親身接觸過耶穌。但路加很可能認識保祿本人，那是由《宗徒大事錄》中有名的四大「我們」之段落可以得知（宗十六10~17，廿5~8、13~15，廿一1~18，廿七1～廿八16）。然而，這些段落中的文句也有可能只是當時流行的慣用句型，而不能證明路加參與了保祿的事工，是位目擊者。在很多方面，路加好像對保祿並沒有那麼多的認識﹕在保祿書信中，保祿從沒有提起路加，或引用過路加說過的話。保祿對法律的態度，以及他身為法利塞人的過去經歷，對路加來說應該是很難得知的（例如：宗廿三6，廿六5）。路加所敘述保祿去耶京的次數多過保祿自己所談的（宗九23~26，十一27~30，十二25，十五1；並參閱：迦一～二）。由以上種種推論，《宗徒大事錄》雖然也擁有寶貴的史料價值，但保祿自己寫的書信，才保留了保祿事工決定性的史料來源。

歸屬於保祿名下的書信，總共有十三封。《希伯來書》也曾一度被歸於保祿名下。但事實上，早自奧利振（Origen，約主曆200年）時代，直到今日世人，都一致認為保祿並沒有在《希伯來書》的撰寫過程中參與任何角色。在十三封書信中，大家都認為保祿本人親自寫了《羅馬書》、《格林多前書》、《格林多後書》、《迦拉達書》、《斐理伯書》、《得撒洛尼前書》、《費肋孟書》等七封書信。其它六封分成兩類：

其一，《厄弗所書》、《哥羅森書》、《得撒洛尼後書》等三封，按大多數聖經學者的看法，可能不是保祿寫的；

其二，《弟茂德前書》、《弟茂德後書》、《弟鐸書》等稱為「牧靈書信」（或稱「牧函」）的三封，幾乎所有聖經學者都相信不會是保祿寫的。

《厄弗所書》、《哥羅森書》、《得撒洛尼後書》等三封書信的作者問題，我們會在本詮釋書中介紹每封書信的導言中詳述。不過，要確實找到誰是作者，這是一個極複雜的難題。當保祿寫出同工的名字（例如弟茂德及息耳瓦諾），就指出了是他們在協助保祿書寫。當有別人用保祿的名義來寫信，他們是想要與保祿有所關聯，雖然其中的關係可能極其淺薄，然而他們是要運用保祿的權威及傳承。

保祿最初親自寫的七封書信，是在主曆40年代晚期到60年代初期之間寫成的，均是寫在四本福音書（約主曆65至90年間寫成）成書之前。這幾封書信都是因當時環境情勢所需而寫成的，是保祿要回應解決當時教會所面臨的問題。這就是為什麼保祿書信在早期教會的見證上，是極其有價值的。在詮釋這些書信時，我們必須把當時面臨的情況一起考慮，加以解讀。絕大多數可能不是保祿親筆寫的書信，也得有這樣的考量。《厄弗所書》是個例外，該書信好像是針對教會普遍性的問題所寫的一篇論說文，是對廣大的讀者聽眾寫的，而不是針對某個特定的團體。然而《哥羅森書》及《得撒洛尼後書》之所以寫成書信，是由於當時教會面臨到真正的問題，書信中把保祿視為「宗徒」，在往後的世代有同樣的地位。這幾位作者以保祿名義寫信，是因為保祿的名義能帶來較高的權威及信譽。

保祿時代最重要的情境，就是保祿假定人類的歷史即將完結（the eschaton；參閱：格前七29~31），這一點我們必須牢記於心。雖然後來保祿又沒有那麼肯定了（斐一20~24），在保祿從事事工的初期，他相信在「主來臨時」（得前四15）他還是活著的。當「總領天使吶喊和天主的號聲響」時，主耶穌要親自「由天降下」，保祿會和那些「活著還存留的人，一起要被提到雲彩上」，連同死去的人一起「到空中迎接主」（得前四15~17）。有些現代的基要派基督徒根據這類經文（例如：谷十三26~27；瑪廿四40~41），發展出一套說法：「末日即將來臨，此世即將毀滅，耶穌要來帶信眾前去天堂的極樂世界」（the rapture）；他們把這個說法與保祿和福音聖史的描述混合在一起，可是他們談論的不是第一世紀基督徒的期盼，而是在談論廿世紀的末日景觀，這些人的預測都還沒發生，沒想到我們現今已進入廿一世紀了。

這類的說法真是幼稚不堪，不僅膚淺，而且還是以自說自話的方式來詮釋經文。我們怎麼能夠假設保祿書信主要是為今日的我們寫的呢？若然，保祿對當時真正的寫信對象要如何交代呢？還有，對從保祿寫信時到今天之間的歷代幾世紀中的人又如何交代呢？把保祿書信從頭讀到尾，才會瞭解保祿，以及他後來的門徒們下筆書寫時，完全是針對他們當時的人而寫的，並且是針對當時的環境情況而下筆的。

這些經文與現今的我們，還是很有密切關係，因為書信中所闡述的神學、原則及價值觀，都是每一世代教會的基礎。把經文脈絡中的上下文斷章取義，切割一段經文，選取一個觀點，想來自圓其說今日的一套論點，這是完完全全扼殺了聖經作者的原意（那麼在默十二3~4中的「龍」又如何交代呢？）。保祿及其同夥對世界末日即將來到的說詞有誤，這一點又一次地證明﹕聖經（天主的語言）的寫成雖然有著天主聖神的默感在推動，但也是由有缺憾的人所作的，與人的語言一樣會說詞有誤，就像耶穌（天父的聖言）是「取了人性孱弱身軀之後，酷似我人一般」（參閱：梵二《啟示憲章》13號）。

保祿書信對現今教會所具有的價值，與現今教會自身所面臨的挑戰有相同的份量。現今教會在信理及倫理觀點上所產生的問題、現今教會在對其本質及其事工的本質上所產生的辯論課題、現今教會在有關福傳和牧靈事工上所面對的問題……等等，現今的教會都應該轉向耶穌及教會原始基石，尋求靈感來解決。特別是保祿，他極其重要，他目擊最早期教會如何使耶穌的福音成為活生生的。保祿對教會所引述的論點，特別是「基督的身體」（格前十二27）；有關感恩聖事的教導（格前十～十一）；在教會領導人物中包容了婦女（例如：羅十六1~7）；保祿再次敘述那些重大事件（迦一13～二14），以及他對基督論的瞭解（例如：斐二6~11）。在上列的項目中，以及在其它保祿的親筆書信中的各方面，及在用保祿之名所寫的書信中，都是今日教會的主要經文文獻。要詮釋這些書信的最好方法是祈禱，以開放的胸襟仔細研讀經文，研究每一封書信的獨特性（individuality）及可變性（conversation），有時要作強有力的辯論，研究綜合而成整體的意義。

下列是本詮釋書中的五封書信的歷史沿革﹕

33年	保祿皈依
	第一次上耶路撒冷拜見宗徒（迦一18~19）
	在阿刺伯、塞浦路斯(?)、安提約基雅及小亞細亞各城宣講
48年	耶路撒冷會議（迦二1~10；宗十五）
	向小亞細亞及希臘地區從事宣講事工（以安提約基雅為基地）
49年	－《得撒洛尼前書》（寫於格林多）
	向小亞細亞及希臘地區從事宣講事工（以厄弗所為基地）
55~56年	－《斐理伯書》（寫於厄弗所）
	最後一次拜訪耶路撒冷，並被囚
64年	保祿死在羅馬
66~70年	－《哥羅森書》（寫於厄弗所，由保祿的一位親近伙伴執筆）
80~90年	－《厄弗所書》
90年代	－《得撒洛尼後書》