作者若望其實是「天主代言人」，要以這篇作品來安慰第一世紀末、在羅馬帝國政權壓迫下受苦的基督徒，請他們堅忍維護信德，並向他們保證：天主是歷史的主宰，最後的勝利必屬基督，新天新地必將來臨。

《若望默示錄》在「新約正典綱目」各作品中，是最特別的一本書。不只寫成的時間很晚，而且所用的文體也與其他新約作品很不一樣：既不像四部福音一樣，直接描寫耶穌生平事蹟的意義；也不像《宗徒大事錄》及各宗徒書信一樣，述說初期基督徒團體生活的事蹟及其意義。聖經學界稱這個文體為「默示文學」（apocalypse）。

按照《思高本》及《和合本》兩本中文聖經的譯法：作者若望把他自己的這部作品稱作是「預言」（默一3，廿二7、10、18、19）；而且《若望默示錄》中又常出現天使給作者帶來從天上來的神視（圖像）及聲音（話語），尤其還要作者把神視中的事件寫下封存，以備將來之用（默廿二）。如此一來，很容易引導讀者在這本書中尋找世界被毀時會有什麼事發生，或是想知道世界末日何時來到，換言之，把這本經書當成走向世界末日路途的導覽地圖。歷史上，不乏自認有先知神恩的人物，宣稱自己能從《若望默示錄》內容中，精準推算出世界末日的確切日子，結果都是胡說一場。這樣讀《若望默示錄》，真是曲解了它的本義。

其實，被《思高本》及《和合本》兩本中文聖經譯為「預言」的這個希臘字，New American Bible譯為prophetic message，New Jerusalem Bible譯為prophecy，所以這個希臘字比較正確的中文譯法，應是「先知訊息」。《思高本》及《和合本》把這個詞譯為「預言」，雖然不能算錯，但只對了一半，因為「預言」只是「先知訊息」的一種。所以，作者若望要說的是：這部作品是「先知訊息」（默一3）。因而從舊約猶太文學的角度看，《若望默示錄》有著「先知文學」的因素在，是一本屬於「默示文學」的作品；而「默示文學」在舊約「先知文學」及「智慧文學」的各類作品中，都已經有了極深的根基。

先從舊約「先知文學」的角度看，先知的主要任務並非「預測未來」，而是作為「天主代言人」：也就是在以色列及猶大沒遵守好盟約時，譴責他們，警告他們做錯了事，天主要懲罰他們；在他們處於苦難、以為天主遺棄了他們時，或當他們對罪行悔改時，給他們帶來安慰的訊息。

再從舊約「智慧文學」的角度看，我們可從《約伯傳》等書的主題，得知這類作品有一個重要的議題，就是：義人為何無端遭受苦難？惡人為何不受懲罰？人受苦難的意義何在？天主的公義何在？這類問題統稱「神義論」（theodicy）[1]的問題。我們每個人都會在生命中碰到這類問題，尤其是在承受苦難已達無法承受的臨界點時。

因此，我們應從上述兩個角度來讀《若望默示錄》。若然，就可得知作者若望其實是「天主代言人」，要以這篇作品來安慰第一世紀末、在羅馬帝國政權壓迫下受苦的基督徒，請他們堅忍維護信德，並向他們保證：天主是歷史的主宰，最後的勝利必屬基督，新天新地必將來臨。

談論新天新地來臨的議題，神學界稱之為「末世論」（eschatology），就是談論這世界最後、最終的問題。何謂「最後、最終」？用英文說是「final」：這個字有「最後、最終」的意思；不過，它還有兩個不同角度的意義。

「final」的第一個角度，是指時間上的「最後、最終」。從這角度看，新天新地將是世界末日所要發生的事件；而從這角度談末世論，在神學上稱之為「斷裂的末世觀」，或「基督再臨時才會實現的末世觀」（parousia eschatology），對觀福音所講的末世，屬於這類的末世觀。

從時間角度來看，根據《若望默示錄》的說法，末世時出現新耶路撒冷的景象，是由當今這個世界轉化而來的，而非這個世界毀滅之後出現的另一個桃花源式的天國。所以，為今日的基督徒來說，是該好好把握今生，在天主親自主宰的歷史中，努力改造這個不理想的世界，使之邁向新天新地。

「final」的第二個角度，是指邏輯上的「最後、最終」，這時它的意義就是道理上的「究竟」，或事物存在的「目的」了。從這角度看，耶穌基督已經把它帶到世界上來了，新天新地其實已經實現了，只是尚未圓滿而已；而從這個角度談的末世論，在神學上稱之為「已實現了的末世觀」（realized eschatology），《若望福音》所講的末世，雖然並沒有否認上述第一類末世觀的真實性，但更屬於這類的末世觀。

這類末世觀，多多少少是在邏輯上回答「神義論」（theodicy）的問題，說這個世界的最後終極統治者是天主自己，不論惡人如何惡劣、義人如何受苦，最終都會在天主的義德之下得到該有的報應或獎賞。這也是先知作為天主的代言者，所帶來的訊息。

因而，《思高本》及《和合本》的讀者在研讀《若望默示錄》時，每當遇到「預言」一字時，應把它懂成「先知訊息」，並且不要把《若望默示錄》這卷書懂成走向世界末日路途的導覽地圖，在其中尋找世界末日何時到來，否則就曲解它的本義了。

讀《若望默示錄》，除了應注意上述「先知文學」及「智慧文學」的特色之外，還有一點值得注意，就是猶太人文學中常用的一種稱作「夾層法」（inclusio）的寫作技巧。默十二就是採用了這個寫作技巧：默十二1~6及13~17是一個完整的神視，屬「外層神視」（outer vision）；默十二7~12這個神視就是「內層神視」（inner vision）。外層神視（默十二1~6、13~17）是敘述一個巨龍攻擊天上戴著榮冠的一個女人。內層神視是敘述天上發生的戰爭：天使彌額爾把大龍摔到地上來。這兩個神視相輔相成，用象徵圖像解釋邪惡勢力如何被天主的聖者所擊敗。我們應該仔細研讀這兩個神視：先研究個別的部分，然後再合起來作整體觀。

總之，這本詮釋書可以幫助我們，以比較恰當的方式來閱讀、體悟天主給我們的啟示。

[1] 審訂者註：神義論，乃德國哲學家萊布尼茲（Gottfried W. von Leibniz, 1646~1716）所創造的神學詞彙：面對人類歷史中之惡的事實與奧秘，他為天主的美善而辯護，即天主雖容許罪惡存在，仍不傷其神聖與公義的理論。