本詮釋書譯自美國Liturgical Press出版的The New Collegeville Bible Commentary套書（2005~2006）第八卷，原書名很長：First Thessalonians, Philippians, Second Thessalonians, Colossians, Ephesians，直接譯為中文是《得撒洛尼前書、斐理伯書、得撒洛尼後書、哥羅森書、厄弗所書》。不過，小磐石聖經研讀課程（Little Rock Scripture Study的小組聖經研讀手冊）卻簡單扼要地把書名定為Letters from Prison，活水編譯小組決定跟隨此方式，把本詮釋書取名《保祿獄中書信詮釋（附:得撒洛尼前後書詮釋）》，但各書信的先後仍依The New Collegeville Bible Commentary第八卷的排序：兩本保祿親自寫的（《得撒洛尼前書》及《斐理伯書》）在先，其餘三本（《得撒洛尼後書》、《哥羅森書》、《厄弗所書》）在後；所附「小磐石研經課程」的進度，則依Little Rock小組的先後順序。

聖經學界一般稱《斐理伯書》、《哥羅森書》、《厄弗所書》及《費肋孟書》四封書信為「保祿獄中書信」，因為這四封書信中都宣稱保祿（作者自稱）寫信時正被監禁。但是，New Collegeville Bible Commentary套書的編者，把《費肋孟書》與聖經學界稱作「保祿牧靈書信」的《弟茂德前、後書》及《弟鐸書》共列一冊，編入第九卷，顯然是因為這四封書信有共同特色：都是寫給個人的私函。

這一本新約的詮釋作品很精彩。一方面，因為保祿獄中書信的特色是提出了「宇宙性基督論」，也把耶穌基督的先存性意義說得很清楚。尤其把「基督是萬有的根源與終向」的理論發揮得淋漓盡致。另方面，《得撒洛尼前後、書》也在默示文學的氛圍下，把末世基督再來的期待描寫得很傳神。

誠如前面幾卷〈編者的話〉說過[1]：以往，西方教會的聖經（包括《思高本》），都把保祿用的dikaiosynē這個希臘字譯為「正義」（拉丁文iustitia；英文justice；中文就是譯為「正義」）。其實，一般所說的「正義」是希臘羅馬文化中的法律觀念，有以用天秤來稱的「公平」之意，但這不是希伯來文化中「義」的概念。希伯來文化中「義」的核心意義，與中國人所說的「義」的概念有點像：都是指「人際互動關係上的忠誠度」。因此，保祿在此用dikaiosynē這個希臘字來表達「人與天主間的正確良好關係」（righteousness）。因此，本詮釋書的中本將此字譯作「義德」，《思高本》的譯文中全部的「正義」，我們也都改做「義德」：《斐理伯書》中有五處（斐三6、9 [三次]，四8）；《厄弗所書》中有三處（弗四24，五10，六14）。

[1] 見：活水聖經詮釋系列卷六之一《迦拉達書詮釋》的〈編者的話〉，xii~xiii頁。